Беседы перед Крещением

 



 ПЕРЕД ТАИНСТВОМ КРЕЩЕНИЯ ВЗРОСЛЫЕ КРЕЩАЕМЫЕ И ВОСПРИЕМНИКИ (КРЁСТНЫЕ) МЛАДЕНЦЕВ ДОЛЖНЫ ПРОЙТИ ТАК НАЗЫВАЕМУЮ КАТЕХИЗАЦИЮ, СОСТОЯЩУЮ ИЗ БЕСЕД ВЕРОУЧИТЕЛЬНОГО ХАРАКТЕРА. НИЖЕ ПРИВОДИТСЯ ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ТАКИХ БЕСЕД. ЗАПИСАТЬСЯ НА КАТЕХИЗАЦИЮ МОЖНО В ЦЕРКОВНОЙ ЛАВКЕ ХРАМА.



Тема первой беседы: Начальные сведения о Боге, о творении мира и человека, о грехопадении и его последствиях.


         В разных языках слово "Бог" родственно различным словам и понятиям, каждое из которых может сказать нечто о свойствах Бога.  Но имя, с которым Бог открылся древним святым, - Yahweh (Яхве) означает "Сущий", имеющий существование, имеющий подлинное бытие, оно происходит от глагола hayah - быть, существовать, или скорее от первого лица этого глагола ehieh - "Я есмь". Однако этот глагол имеет динамический смысл: он означает не просто сам по себе факт существования, но некое всегда актуальное бытие, живое и действенное присутствие. Когда Бог говорит Моисею "Я есмь Сущий" (Исх. 3:14), это означает: Я живу, Я здесь, Я рядом с тобой. Вместе с тем это имя подчеркивает превосходство бытия Божьего над бытием всего существующего: это самостоятельное, первичное, вечное бытие, это полнота бытия, которая есть сверхбытие: 
"По своему значению Сущий сверхъестественно превосходит всю совокупность бытия, являясь единоличной Причиной и Создателем всего сущего: материи, сущности, существования, бытия; Сущий - начало и мера вечности, причина времени и мера времени для всего существующего и вообще становление всего становящегося. Из Сущего исходят вечность, сущность, сущее, время, становление и становящееся, поскольку в Сущем пребывает все сущее - как изменяющееся, так и неизменное... Бог - не просто Сущий, но Сущий, Которого вечно и беспредельно заключает в Себе совокупность всех форм бытия - как настоящих, так и будущих", ("О Божественных именах" Дионисий Ареопагит.) Поэтому святые всех эпох воздерживались от праздного упоминания Бога, показывая, что к Богу можно приобщиться не столько через слова и описания, сколько через благоговейное и трепетное молчание...

Свойства 

     Трудно говорить о свойствах Того, сама природа Которого находится за пределами слов. Тем не менее, исходя из действий Бога в тварном мире, человек может делать умозаключения относительно свойств Бога. Бог безначален, бесконечен, вечен, постоянен, несотворен, непреложен, неизменяем, неописуем, беспределен, недоступен для ума, необъятен, непостижим, существует вне времени и пространства, благ, праведен, Творец всех вещей, Всемогущ, Вседержитель, Всевидящий, Промыслитель обо всем.
Безначальность Божья означает, что Он не имеет над Собой никакого высшего начала или причины Своего существования, но Сам является причиной всего. Он не нуждается ни в чем постороннем, свободен от внешнего принуждения и воздействия: 
"Кто уразумел дух Господа и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости?" (Ис. 40:13-14). 
Бесконечность и беспредельность означают, что Бог существует вне категорий пространства, свободен от всякого ограничения и недостатка. Его нельзя ни с кем и ни с чем сравнить или сопоставить. Бог вечен, то есть существует вне категорий времени, для Него нет прошедшего, настоящего и будущего: "Я тот же, Я первый и Я последний", - говорит Бог в Ветхом Завете (Ис. 48:10); "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет", - читаем у Иоанна Богослова (Апок. 1:8). Не имея ни начала ни конца во времени, Бог является несотворенным - никто не создал Его: "Прежде Меня не было Бога и после Меня не будет" (Ис. 43:10). 
Он всегда верен Самому Себе: "Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться" (Числ. 23:19). Бог прост и несложен, то есть не делится на части и не состоит из частей. Троичность Лиц в Боге, не есть разделение единой Божественной природы на части: естество Бога остается неделимым. Понятие о совершенстве Божества исключает возможность деления Бога на части, так как всякое частичное бытие не есть совершенство.     
Бестелесным Бог назван потому, что Он не есть материальная субстанция и не имеет тела, но по природе является духовным. "Бог есть Дух", - говорит Христос самарянке (Ин. 4:24). "Господь есть Дух, - повторяет апостол Павел, - а где Дух Господень, там свобода" (2 Кор. 3:17). Бог свободен от всякой материальности. Когда Библия говорит о везде-присутствии Бога, то это опять же попытка выразить субъективный опыт человека, который, где бы он ни был, везде встречает Бога: "Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя" (Пс. 138:7-10). Но субъективно человек может ощущать Бога везде, а может не ощущать Его нигде – зависит от состояния человека, его меру отступничества. 
Бог невидим, неосязаем, неописуем, непостижим, необъятен, недоступен. Сколько бы мы ни пытались исследовать Бога, сколько бы ни рассуждали о Его именах и свойствах, Он все равно остается неуловимым для рационального познания, потому что превосходит все существующее на свете. 
"Уразуметь Бога трудно, а изречь невозможно", - пишет древнегреческий мудрец Платон. Святитель Григорий Богослов, полемизируя, говорит: "Изречь невозможно, а уразуметь еще более невозможно". Бог невидим - Его "не видел никто никогда" (Ин. 1:18) в том смысле, что никто из людей не мог постичь Его сущность, охватить Его своим зрением, восприятием, умом. Человек может приобщиться к Богу, иметь отношения с Ним, но человек никогда не сможет понять Бога, потому что "понять" - это значит в каком-то смысле познать.

Тайна Троицы

     Христиане исповедают Бога Троицу - Отца, Сына и Святого Духа. Троица - это не три бога, но один Бог в трех Испостасях, то есть в трех самостоятельных персональных (личностных) существованиях. Это тот единственный случай, когда 1 = 3 и 3 = 1. Таким Он себя Открыл миру и человеку. То, что было бы абсурдом для математики и логики, является краеугольным камнем веры. Христианин приобщается к тайне Троицы не через рассудочное познание, а через покаяние, то есть всецелое изменение и обновление ума, сердца, чувств и всего нашего существа (греческое слово "покаяние" - metanoia - буквально означает "перемена ума"). Невозможно приобщиться к Троице, пока ум не сделается просветленным и преображенным. 
     Учение о Троице не является изобретением богословов - это богооткровенная истина. В момент Крещения Иисуса Христа Бог впервые со всей ясностью являет Себя миру как Единство в трех Лицах: "Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился - отверзлось небо, и Дух Святой сошел на Него в телесном виде, как голубь, и был голос с небес, говорящий: Ты Сын Мой возлюбленный, в Тебе Мое благоволение" (Лк. 3:21-22). Голос Отца слышен с небес, Сын стоит в водах Иордана, Дух сходит на Сына. Иисус Христос многократно говорил о Своем единстве с Отцом, о том, что Он послан в мир Отцом, называл Себя Сыном Его (Ин. 6-8). Он также обещал ученикам послать Духа Утешителя, Который от Отца исходит (Ин. 14:16-17; 15:26). Посылая учеников на проповедь, Он говорит им: "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28:19). Также и в писаниях апостолов говорится о Боге Троице: "Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух, и сии Три Суть Едино" (1 Ин. 5:7). 
     Только после пришествия Христа Бог открылся людям как Троица. Древние евреи свято хранили веру в единого Бога, и они были бы не способны понять идею троичности Божества, потому что такая идея воспринималась бы ими однозначно как троебожие. В эпоху, когда в мире безраздельно господствовало многобожие, тайна Троицы была сокрыта от человеческих взоров, она была как бы спрятана в самой глубинной сердцевине истины о единстве Божества. 
     Однако уже в Ветхом Завете мы встречаем некие намеки на множественность Лиц в Боге. (Быт. 1:1) (Быт. 1:26) (Быт. 11:7). (Быт. 18:2-3, 5, 9-10) Пророк Исаия описывает свое видение Господа, вокруг Которого стояли Серафимы, взывая "Свят, свят, свят Господь Саваоф". Господь говорит: "Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?" На что пророк отвечает: "Вот я, пошли меня" (Ис. 6:1-8). Опять равенство между "Мне" и "Нас". В Ветхом Завете, кроме того, много пророчеств, говорящих о равенстве Сына Мессии и Бога Отца, например: "Господь сказал Мне: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя" (Пс. 2:7) или "Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня... Из чрева прежде денницы родил Тебя" (Пс. 109:1, 3). 
     Приведенные библейские тексты, однако, лишь предуказывают тайну Троицы, но не говорят о ней прямо. Эта тайна остается под покрывалом, которое, по апостолу Павлу, снимается только Христом (ср. 2 Кор. 3:15-16). 
Полнота Божественной жизни в Троице 
     Чтобы сделать учение о Троице более доступным для понимания, Святые Отцы иногда прибегали к аналогиям и сравнениям. Так например, Троицу можно сравнить с солнцем: когда мы говорим "солнце", мы имеем в виду само небесное тело, а также солнечный свет и солнечное тепло. Свет и тепло являются самостоятельными "ипостасями", однако они не существуют изолированно от солнца. Но также и солнце не существует без тепла и света... Другая аналогия: вода, источник и поток: одно не бывает без другого... 
В человеке есть ум, душа и слово: ум не может быть без души и слова, иначе он был бы без-душным и бес-словесным, но и душа и слово не могут быть без-умными. В Боге есть Отец, Слово и Дух, и, значит, Он был бес-словесным или не-разумным. 
     Но подобного рода аналогии, конечно, тоже не могут ничего объяснить по существу: солнечный свет, например, не является ни личностью, ни самостоятельным бытием. 
     Священное Писание говорит, что "Бог есть любовь" (1 Ин. 4:8; 4:16). Но не бывает любви без любимого. Любовь предполагает существование другого. Бог Троица есть полнота любви, каждое Лицо-Ипостась обращено любовью к двум другим Лицам-Ипостасям. Лица в Троице осознают Себя как "Я и Ты": "Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе", - говорит Христос Отцу (Ин. 17:21). "Все, что имеет Отец, есть Мое, потому Я сказал, что (Дух) от Моего возьмет и возвестит вам", - говорит Христос о Святом Духе (Ин.16:14). "В начале было Слово, и Слово было у Бога", - так начинается Евангелие от Иоанна (Ин. 1:1). В греческом и славянском текстах здесь стоит предлог "к": Слово было "к Богу" (pros ton Theon). Подчеркивается личностный характер взаимоотношений Сына (Слова) и Отца: Сын не только рождается от Отца, Он не только существует у Отца, но Он обращен к Отцу. Так каждая Ипостась в Троице обращена к двум другим Ипостасям. 
     На иконе Пресвятой Троицы преподобного Андрея Рублева, а также на других иконах того же иконографического типа мы видим трех ангелов, сидящих за столом, на котором стоит Чаша - символ искупительной жертвы Христа. Сюжет иконы заимствован из случая с Авраамом ("Гостеприимство Авраама" - так называется этот иконографический извод), а все Лица Троицы представлены обращенными друг к другу и одновременно к Чаше. В иконе как бы запечатлелась та Божественная любовь, которая царствует внутри Троицы и наивысшим проявлением которой является искупительный подвиг Сына. Крестная жертва Бога Сына есть также подвиг любви Отца и Святого Духа. 

Творение мира.


Приступая к святому крещению, необходимо осознать цель этого таинства. Чего мы хотим от Бога? 
 Библейская картина сотворения мира являет нам Бога во всем Его творческом могуществе. Сотворив духовный мир и населив его ангелами, Бог затем создает материальный космос как отображение-икону Своей превышающей всякую мысль красоты. В центре Вселенной Бог поселяет человека. Все живое, по предвечному замыслу Творца, призвано восхвалять Его («восхвалять» т. е. свидетельствовать о совершенстве Творца): "Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все ангелы Его, хвалите Его, все силы Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды и свет. Хвалите Его, небеса небес, и вода, которая превыше небес. Да восхвалят имя Господне, ибо Он сказал - и сделалось. Он повелел - и совершилось... Хвалите Господа от земли, змеи и все бездны: огонь, град, снег, лед, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, деревья плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы пернатые, цари земные и все народы... Хвалите Его на тверди силы Его... Все дышащее да хвалит Господа" (Пс. 148:1-150:6, по переводу LХХ). 
Сотворенная Богом Вселенная является книгой, открывающей тем, кто умеет читать, величие Творца. Неверующие, наблюдая материальный мир, не видят в нем отображение высшей нематериальной Красоты: для них в мире нет ничего чудесного, все - обыденное. 
Согласно 1 и 2 главе кн. Бытия, Бог сотворил весь мир, который условно можно разделить на видимый и невидимый. Невидимый мир – это мир ангелов, которые сотворены как служебные духи. Видимый мир это мир человеческий. Бог сотворил мир от избытка своей любви. Бог был свободен. Он был счастлив в любви и без материального мира, но Он сотворил мир, стремясь приобщить его своей гармонии и любви.
   Но как можно научить любви и гармонии камни и деревья? Связующим звеном, соединяющим мир бездушной материи и мир духовный, стал человек, имеющий две природы, духовную и материальную. Духовной природой человек был способен усваивать Божественную любовь. Посредством своего земного тела он должен был водворять в материальном мире ту гармонию, которую он познавал в Боге. Человек по учению Священного Писания сотворён по образу и подобию Божьему. Образ Божий в человеке заключается в его духовных силах: в уме, в чувстве (в сердце) и в воле.
Они даны человеку для того, чтобы он познавал высшее благо и воплощал его в своей жизни. Подобие Божие состояло в возможности возведения сердца, ума и воли,  в единство сходное с единством лиц Пресвятой Троицы. Первых людей звали Адам и Ева.
Сотворив человека, Бог весь мир отдал во владение человеку, который жил в полной гармонии с природой: он понимал язык зверей, и они были послушны ему; все стихии подчинялись ему как царю. "Господь поставил человека князем века сего и владыкой видимого. Ни огонь его не преодолевал, ни вода не потопляла, ни зверь ему не вредил", - говорит преподобный Макарий Египетский.
Первые люди были детьми - друзьями Божьими, пребывали в гармонии своих мыслей и чувств. Хотя первые люди уже пребывали в добре, но цель более глубокого познания Бога и друг друга – стояла как нескончаемый в вечной жизни процесс райской жизни. Единение с Богом, являющееся конечной целью существования человека, не есть слияние с божественной сущностью и растворение в Божестве (как у неоплатоников и индуистов), не есть, тем более, погружение в небытие-нирвану (как у буддистов), а есть жизнь с Богом и в Боге, при которой личность человека не исчезает, но остается самой собой, приобщаясь к полноте Божественной любви. 


Грехопадение.


На заре существования тварного бытия, еще до создания Богом видимого мира, однако уже после сотворения ангелов в духовном мире произошла грандиозная катастрофа, о которой мы знаем только по ее последствиям. Часть ангелов, воспротивившись Богу, отпала от Него и сделалась враждебной всему доброму и святому. Во главе этого отпавшего воинства стоял Эосфор, или Люцифер, само имя которого (букв. "светоносный") показывает, что первоначально он был одним из великих духов, но затем по своей воле "и по самовластному произволению изменился из естественного в противоестественное, возгордился против сотворившего его Бога, захотел воспротивиться Ему, и первый, отпав от блага, очутился во зле" (Иоанн Дамаскин). 
     Диавол и демоны оказались во тьме по собственной свободной воле. Каждое разумное живое существо, будь то ангел или человек, наделено от Бога свободной волей, то есть правом выбора между добром и злом. Свобода воли дана живому существу для того, чтобы оно, упражняясь в добре, могло онтологически приобщаться к этому добру, то есть чтобы добро не оставалось только чем-то, данным извне, но становилось его собственным достоянием. 
Если бы благо было навязано Богом как неизбежность, ни одно живое существо не могло бы стать полноценной свободной личностью. "Никто никогда не стал добрым по принуждению", - говорят Святые Отцы. 
Сам же Бог является абсолютно непричастным злу, однако зло находится под Его контролем, так как именно Бог определяет границы, в которых зло может действовать. Более того, по неисповедимым путям Своего Промысла, в педагогических или иных целях Бог иногда пользуется злом в качестве орудия. 
 (Исх. 4:21; 7:3; 14:4; 1 Цар. 16:14; 19:9); Во всех этих случаях речь идет не о том, чтобы Бог был источником зла, но о том, что, будучи всецело властен как над добром, так и над злом, Бог может использовать зло для достижения добра или для избавления людей от еще большего зла. 
  Человек, как венец творения и любимое создание Божие стал объектом особого внимания сатаны. Лестью и обманом ему удалось поселить в сердце Адама и Евы зерно недоверия своему Творцу (Быт 3). Затем они отпали от Бога через нарушение заповеди, которая запрещала вкушать плоды от древа познания добра и зла. На языке Священного Писания это означает, что они захотели стать самобытными как Бог. То есть они захотели иметь всю полноту жизни, но без Бога. В результате грехопадения:
Потерял непосредственную радость Богообщения 
Потерял гармонию своих природных сил и гармонию отношений с людьми 
Человек стал склонен к злу, и без активной внутренней борьбы зло всегда торжествует.
Человек стал душевно страдать и телесно болеть.
Человек потерял бессмертие и стал смертным.
      Представьте себе полноводную реку, которую перекрыли плотиной. Сначала  вода    
приходит в состояние покоя и превращается в озеро. Затем это озеро начинает гнить и превращается в болото.
      Приблизительно то же самое стало с человечеством, которое потеряло связь с Богом. В результате грехопадения само естество человека изменилось, потеряв свою цельность. Сердце сделалось бесчувственным, а  ум притупился. Он оказался неспособным к проникновению в суть вещей. Воля стала слабой настолько, что человек даже видя страшные последствия своих деяний, не мог остановиться и шёл на грех как на убой. Так был искажён образ Божий в человеке.
  Все душевные силы человека стали действовать хаотически и превратились в страсти. Кстати в русском языке слово «страдание» имеет этимологический смысл «дань страстям». Отметим, что со времён грехопадения страдание человека коренится в самой его природе. 
  Это состояние внутреннего хаоса и разлада в человеке называется ещё духовной смертью. Человек без Бога мёртв духовно. Он может есть, пить, ходить в кино, строить планы на будущее и не сразу понять, что он мёртв. И даже если по меркам среднего обывателя жизнь такого человека интересна, тем не менее он не испытывает даже 0,001-ой доли той полноты, которую он имел бы в Боге. Логическим последствием смерти духовной стала смерть физическая. В начале стихия саморазрушения затрагивает только душу, затем она переходит и на тело. Человек начинает болеть и,  в конце концов, умирает.

Тема второй беседы: 
Спасение падшего человечества (о Христе Спасителе, о Церкви Христовой как завершении домостроительства спасения). Крещение и покаяние.


   На протяжении веков огромное количество людей пыталось спасти человечество своим учением. В лучшем случае эти пророки и философы могли немного облегчить страдания людей. Но исцелить саму природу человека, избавив его от греха и смерти, не могло ни одно учение. 
Будду и Конфуция, Мухаммеда и Эпикура, Лао Цзы и Платона объединила одна всеобщая могила человечества. И хотя у всех  у них было своё особое учение, но смерть всё-равно настигла и соединила их с остальным человечеством. Есть только один человек, над которым смерть не имела власти – Иисус Христос. Кто же этот человек и как ему удалось победить смерть?
Помните, вначале мы рассказали вам о том, что Бог есть любовь? И эта Божия любовь не оставила падшее человечество в его горе. Бог решил Сам прийти в мир, стать человеком, разделить с людьми их горе и исцелить человеческую природу. Одно из Лиц Святой Троицы – Сын Божий становится самым настоящим человеком, не переставая личностно быть Богом. Это событие в христианском учении называется таинством БОГОВОПЛОЩЕНИЯ.  
Случилось это на заре нашей эры в городе Вифлеем. У одной благочестивой еврейской девушки по имени Мария родился младенец от Святого Духа, и назвала она своё дитя Иисусом. 
   В тридцать лет Иисус вышел на проповедь. Он проповедовал пришествие Небесного Царствия и покаяние в грехах. Надо сказать, что вся Его жизнь от начала до конца была исполнением древних пророчеств, которые были даны людям для того, чтобы они смогли отличить истинного Помазанника Божия (Христа) от огромного множества лжемессий. И вот по этим пророчествам люди поняли, что перед ними не просто очередной проповедник «общечеловеческих ценностей». Перед ними Сам Мессия, причем воплотившийся Бог. Пророчества указывали, что Христос должен умереть мучительной казнью и воскреснуть из мёртвых. Почему же он должен умереть?
   Вы никогда не задумывались, почему в христианских странах нет таких казней за грехи, как, например, в государствах, живущих по нормам шариата? В мусульманских странах за воровство отрубают руку, а за блуд побивают камнями. Почему же у нас этого нет? Неужели у нас нет этих грехов?
   Нет, грехи-то у нас есть, но все наши грехи прошлые и будущие берёт на себя Христос, который Сам был абсолютно безгрешен. А раз Он берёт грехи, то и возмездие за них, самым страшным из которых является смерть. Характер жертвы Христа, его всецелой самоотдачи показывает нам основное качество безупречной любви Христовой – смирение. Вот отличительное качество истинной любви от множества обольстительных картин земной похоти. Сын Божий подверг Себя страшному позору, позволил казнить себя самой отвратительной казнью, чтоб разделить горе погибающих, чтобы отпустить измучившихся на свободу.
   Есть ещё одна причина, по которой он должен был умереть. Выздороветь может только больной. Он пришёл для того, чтоб победить смерть, а это возможно только для того, кто сам смертен. Здесь уместно остановиться и немного помолчать.  Нам предстоит рассмотрение самой сложной для понимания идеи христианства. Суть её очень метко выразили святые ранней Церкви: 
Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом (по благодати).
  Что это значит? 
  Выше мы говорили, что проблема греха состоит в разрушении самой природы человека. И как трудно уговорами лечить пулевые ранения, так же трудно каким – либо учением вылечить душу человека. Исцеление человечества осуществляет Бог не в библиотеке, а в Самом Себе. Для этого Он и становится Человеком. 
В качестве примера можно вспомнить подвиг врача, который заражает себя какой-либо страшной болезнью, чтобы найти средство её обезвредить. Конечно это опасный эксперимент.  Но если врач побеждал болезнь, то его кровь становилась для человечества настоящим сокровищем. В крови такого человека образовывались антитела, противостоящие болезни,  и он становился донором тысяч больных людей. Что-то подобное сделал с человечеством Господь наш Иисус Христос. Только лечил он не просто болезнь, а греховную порчу и саму смерть. 
Бог - Сын берёт человеческую природу, исцеляет её в Себе Самом, а затем возвращает её людям обновлённой, очищенной и единой. Но это происходит не в переливании крови, а в таинствах Церкви.
      У святого Кирилла Иерусалимского есть удивительный образ этого чуда исцеления человечества от смерти. Святой Кирилл рисует перед нами образ гнилого, бесплодного  дерева. Его бесполезно поливать и удобрять, поскольку сам корень этого дерева гнилой. 
    А рядом премудрый садовник выращивает новое дерево. Это растение чисто и совершенно, потому что корень чист. Далее веточки падшего дерева срезаются, очищаются и прививаются к новому прекрасному дереву. И вот эти веточки приживаются, покрываются листочками и начинают обильно плодоносить.
Как это можно понять? Гнилое дерево – это род человеческий. Его корни – наши прародители, Адам и Ева. Премудрый садовник – Бог Отец. Корнем нового дерева является Иисус Христос. Он является нашим духовным прародителем, и называется вторым Адамом. 
Новое чистое древо – новое человечество, происшедшее от Христа. Это новое человечество ещё называют Церковью. Святое Крещение есть в этом образе именно чудо привития ветхих ветвей к древу Церкви. Питание же от него целительными соками – есть сама жизнь в таинствах Церкви и прежде всего участие в Св. Евхаристии.  
   Конечно это всего лишь образ. Он только приближает нас к пониманию тайны спасения. Мы должны понимать, что возвращение человечеству исцелённой природы
происходит так же таинственно, как само Боговоплощение. Для этого явления в 
литературе  древних христиан есть специальный термин: «ОБОЖЕНИЕ». 
Как Бог воплощается среди людей, рождаясь от Пресвятой Девы, так же люди обоживаются в Боге, рождаясь от Всесвятого Бога. 
Понять это умом трудно. Бог воплощается, а люди обоживаются. И то и другое чудо, постигаемое верой. Но где нам взять такую веру? Такая вера рождается и укрепляется в человеке, когда он начинает на практике исполнять учение Христа, изложенное в священном Писании.  Чем интенсивнее наша духовная жизнь в Церкви Христовой, тем основательнее наше знание Бога и пути  нашего личного спасения. И наоборот: чем меньше человек следует заповедям Евангелия, тем больше хамства, формализма и невежества в его «богословии».

Крещение и покаяние.


       Исполнение заповедей Евангелия приводит человека к истинному знанию самого себя, своих немощей и страстей. Это познание  рождает в  его душе чувство крайней нужды в Искупителе. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что это чувство является самым  началом подлинного обращения человека ко Христу. И наоборот, без видения своей погибели, своего собственного богоотступничества нет спасения во Христе. «Не осознающий своей греховности, своего падения, своей погибели, не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином.  - пишет святитель Игнатий, - К чему Христос для того человека, кто и сам разумен, добродетелен, удовлетворён собой, кто признаёт себя достойным всех наград земных и небесных». 
  Из поучения св. Игнатия Брянчанинова можно сделать два замечательных вывода:
Без понимания своей внутренней испорченности человек не может стать настоящим христианином. 
Видение своей греховности предшествует вере во Христа.
   Принимающему святое крещение взрослому человеку нужна вера во Христа.  Из слов святителя мы поняли, что нельзя уверовать во Христа тому, кто не имеет внутренней нужды в Искупителе, кто не  имеет в своей душе глубокого и искреннего покаяния. Вот почему Сам Господь начал свою проповедь с призыва к покаянию: «Покайтесь и уверуйте в евангелие».
 В переводе с греческого покаяние есть изменение ума, исправление основ жизни. В православной традиции это слово имеет два значения:
Покаяние - обращение. Это некое внутреннее усилие, которое предпринимает человек для того, чтобы примириться с Богом. Когда человек по-настоящему открывает любовь Бога, то готов оставить всё что угодно и идти куда угодно ради Него.  Он готов просить у Бога и людей прощения, он готов изменить всю свою жизнь и наполнить её духовным содержанием. Это и есть обращение к Богу. 
Покаяние – исцеление. Это процесс исправления души, который может совершаться в течении всей нашей жизни. Такое покаяние является как бы продолжением крещения. Оно завершает усыновление человека Богу, начатое в крещении, изменяет его ум, сердце и волю, восстанавливая в человеке искажённый образ Божий.
Схематически это можно изобразить так:
 Суд совести          покаяние-обращение           крещение           покаяние- исцеление. 
Отметим, что истинное покаяние жаждет как можно скорее оставить грех, исправиться. Если человек снова возвращается к прежнему греху, то это говорит о том, что он не покаялся.
    Как уже было сказано выше – крещение это вхождение человека в Церковь, как в новое, обновлённое человечество. Как веточка прививается к виноградной лозе, так и человек прививается к Церкви посредством крещения. И как через это привитие ветвь питается от корня, так же через вступление в Церковь христианин духовно питается от Христа. Человек, живущий вне Церкви, не участвующий в Церковных таинствах отпадает от Церкви, словно он бесплодная ветвь. Такая ветвь засыхает и бросается в огонь. Самовольно пребывая вне Церкви, человек пребывает вне спасения. 
   Св. Павел называет Церковь Телом Христовым. Главой же этого тела является сам Христос. В нём каждый христианин –  какой-то важный орган. Кто-то «духовный глаз», кто-то «рука», кто-то «ухо». Скажите, что будет, если у вас палец отрезать и выкинуть? Правильно, он загноится и погибнет. Так же и христианин вне Церкви. Что же связывает человека с Церковью? Прежде всего,  это тщательное исполнение заповедей Евангелия. А как можно исполнять эти заповеди, если мы ни разу не прочитали даже главы из Евангелия? 
К сожалению, в настоящее время единственной связью с Церковью у нас остаются рождественские колядки и пасхальные куличи. Но разве Христос ради этого умирал на Голгофе? 
Нет, он умирал для того, чтоб мы имели жизнь и имели её с избытком. Человек, участвующий в церковных таинствах и исполняющий заповеди Евангелия не только наследует жизнь вечную, но и даже в этой жизни будет иметь милость и благословение Небесного Отца.

Послекрещальная беседа: 
о заповедях Божиих и о духовно-нравственной жизни христианина.


 «Не видел того глаз и не слышало того ухо, и не приходило то на сердце человека, что приготовил Бог для любящих Его» св. Апостол Павел. (1Кор. 2:9) 
После связывания человека с крестной жертвой и воскресением Христа (в Таинстве Крещения), на дальнейшем пути восхождения «просветившегося» к Богу, существуют препятствия, прохождение которых превращает усилия христианина в подвиг. Что это за препятствия?
Греховная природа. Несмотря на то, что в крещении греховная природа умерщвляется, это вовсе не значит, что она полностью исчезает.  Как оставленный в корне зуба умерщвленный нерв начинает гнить, так и греховная природа, предоставленная самой себе, начинает «разлагаться», отравляя своим «трупным ядом» всё, с чем она соприкасается. Внешне это выражается в том, что прежние грехи (зависть, злоба, похоть и т. д.) могут просыпаться в нас и действовать с новой силой. Исповедь, покаяние и внимание к себе успешно с этим справляются. 
Сатана – враг Бога и всех Его истинных служителей, завидует людям, потому что чем ближе они к Богу, тем счастливее. Для него же счастье недоступно, потому что это свойство нельзя иметь вне Бога и Его любви. Сатана имеет власть над теми, кто не кается в своих грехах. Господь учил, что сей дух изгоняется постом и молитвой.
Мир. Сатана борется против истинных христиан посредством мира. По определению Святого Иоанна Богослова мир это похоть плоти, похоть очей и гордость житейская. То есть мир это искуственная система ценностей, которая, позволяет  неверующим людям существовать без Бога. Тот же апостол Иоанн Богослов сказал, что кто любит мир, в том нет любви Отчей. Это значит, что принципы падшего мира противоречат заповедям Божьим, поэтому каждому из нас приходится выбирать что-то одно. Служить Богу и миру одновременно невозможно.
Часто люди сомневающиеся в истинности христианства спрашивают: «Почему Бог нас искушает, посылая нам страдания?» На это надобно ответить, что Бог никого не искушает и Сам ничем не искушается. Есть причины, по которым Он позволят искушениям встречаться на нашем пути:
Преодолевая искушения, мы утверждаемся в добре и сознательно отвращаемся от зла. Видя последствия грехов мы начинаем их осознанно избегать.
В искушениях, мы лучше познаём глубины нашей души. 
В страданиях мы соединяемся со Христом узами самых близких отношений. Мы разделяем с Ним Его жизнь, мы считаем Его дело своим. Испытания и скорби превращают нашу духовную жизнь в невидимую брань. Вот как писал об этом св. Апостол Павел:
  Брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.
 Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.  Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых. Еф. 6: 16-18.

Мы здесь видим? Что это за духовное оружие? 
1. Знание своей веры. (Пояс истины). Тот, кто не знает истины, похож на вояку, который поддерживает свои штаны руками.
2. Благочестивая жизнь. (Броня праведности). Это не только добрые дела, но и праведные намерения. 
3. Доброе свидетельство ближним. (Обувь благовествования).
Св. Иоанн Златоуст говорит, чтоб мы убеждали ближних быть христианами не словами только, но своим личным примером. Это производит самое сильное впечатление на людей.
4. Доверие Богу. (Щит веры). Бог всегда поможет тому, кто Ему доверился. Только такой человек сможет устоять перед многочисленными соблазнами, которые подобны огненным стрелам. 
5. Покаяние. (Шлем спасения). Шлем закрывает голову так же, как покаяние защищает ум. Из всех доспехов шлем считается наиболее ценным. Воин, который идёт в бой без шлема, погибает в первую очередь. Тот, кто не имеет покаяния, уже мёртв, убит, так и не вступив в бой. Без покаяния всё остальное не имеет значения. 
6. Чтение священного Писания. (Меч духовный). «Невозможно спастись без чтения слова Божия, с ним же спастись очень легко». Св. Иоанн златоуст.
Мы поражаем своих врагов мечём Слова Божьего. Но в руках неумелого бойца меч это всегда бедствие. Слово Божие есть обращение Бога к нам, а молитва есть обращение нас к Богу.
7. Молитва. В духовной брани она является внутренней силой христианина. Молитва это главное благословение Божье. В молитве мы перестаём быть рабами, но по учению св. Иоанна Златоуста священниками и сынами Бога. 
Наивысшая форма молитвы – это молитва Церкви, прежде всего выраженная в  Божественной Литургии, когда совершается Таинство Евхаристии.

О Причащении


"Таинством таинств" является Евхаристия. Она - сердцевина Церкви, ее основа, фундамент, без которого немыслимо существование Церкви. 
     Таинство Евхаристии было совершено Христом на Тайной Вечери, о которой рассказывают все четыре евангелиста, а кроме того, апостол Павел: "Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете" (1 Кор. 11:23-26). Во время Вечери Христос претворил хлеб и вино в Свое Тело и Кровь, причастив учеников и заповедав им совершать это таинство. И после Его крестной смерти и Воскресения ученики собирались в первый день недели - так называемый "день солнца", когда воскрес Христос, - для "преломления хлеба".  
Православная Церковь безусловно исповедует, что в Евхаристии хлеб и вино становятся реальными Телом и Кровью Христа, а не только символическим изображением Тела и Крови. О том, что с самых ранних времен христиане воспринимали хлеб и вино Евхаристии как реальные, а не символические Тело и Кровь Христа, свидетельствует история церкви (особенно тексты 1-4 веков). И сам Христос говорит: "Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин. 6:55-56). 
Соединение верующего со Христом в Евхаристии бывает не символическим и образным, но истинным, реальным и всецелым. Как Христос пронизывает Собою хлеб и вино, наполняя их Своим Божеством, так Он входит в человека, наполняя его плоть и душу Своим животворным присутствием и Божественной энергией. В Евхаристии мы становимся, по выражению Святых Отцов, "сотелесными" Христу, Который входит в нас, как в утробу Девы Марии. 
Преподобный Симеон Новый Богослов пишет о том, что Христос, соединяясь с нами, делает божественными все члены нашего тела: "Ты сродник наш по плоти, а мы (Твои сродники) по Божеству Твоему... Ты пребываешь с нами ныне и во веки, и делаешь каждого жилищем и обитаешь во всех... каждый из нас в отдельности с Тобою, Спаситель, весь со Всем, и Ты - с каждым в отдельности находишься, Один с одним... И таким образом все члены каждого из нас сделаются членами Христовыми... и мы вместе сделаемся богами, сопребывающими с Богом". В словах преподобного Симеона особенно видна связь между Причащением и обожением, являющимся целью христианской жизни. Подчеркивается также ощутимый и телесный характер соединения со Христом: наша плоть в Евхаристии получает закваску нетления, становясь обоженной, и когда она умрет и истлеет, эта закваска станет залогом ее будущего воскресения. 
В силу такой исключительности таинства Евхаристии Церковь придает ему особое, ни с чем не сравнимое значение в деле спасения человека. Вне Евхаристии нет ни спасения, ни обожения, ни истинной жизни, ни воскресения в вечности: "Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Ин. 6:53-54). Поэтому христианам никогда нельзя уклоняться от Евхаристии и причащаться насколько возможно часто. "Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога", - говорит священномученик Игнатий Богоносец. Согласно 8-му Апостольскому правилу, те, кто долго не причащались без уважительной причины, отлучались от Церкви: "Верные, не пребывающие во святом общении, должны быть отлучаемы как вводящие беспорядок в Церкви". Не только в раннехристианскую эпоху, но и в более позднее время многие святые призывали к частому причащению, в частности в XI веке преподобный Симеон Новый Богослов, учил о необходимости еженедельного причащения; в XVIII веке преподобный Никодим Святогорец, написал книгу "О частом причащении"; в XIX веке и начале XX века - святой праведный Иоанн Кронштадский, ежедневно служивший Литургию и причащавший тысячи людей, считал, что те, кто Причащается реже чем раз в четыре Воскресения должен быть отлучен от Церкви, со всеми сопутствующими последствиями.

Заповеди Божии.

Наша любовь к Богу, прежде всего, выражается в старании исполнять заповеди, принципы, которые удерживают человека от зла и устремляют к Богу. А что гласит Первый Божий Закон и что означают Заповеди Господни, мы поймем, если рассмотрим их поближе и подольше над ними поразмыслим. 
Вот Заповеди, которые дал Господь Бог народу через избранника Своего и пророка Моисея на Синайской горе:
1. «Я Господь, Бог твой... Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».
2. «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли».
3. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно».
4. «Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу Богу твоему».
5. «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле».
6. «Не убивай».
7. «Не прелюбодействуй».
8. «Не кради».
9. «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».
10. «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего; ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего». 
(Исх.20:2–17) (Катехизатор должен сам, в современном ключе растолковать заповеди)
Тот, кто не поймет сердцем этот главный Божий закон, не сможет принять ни Христа, ни Его учения. Кто не научится плавать на мелководье, тот не сможет плавать на глубине, потому что утонет. И кто прежде не научится ходить, не сможет побежать, ибо упадет и разобьется. И кто прежде не научится считать до десяти, никогда не сможет сосчитать тысячи. И кто прежде не научится читать по слогам, никогда не сможет бегло читать и красноречиво говорить. И кто прежде не заложит фундамент дома, напрасно будет пытаться возвести крышу. Кто не блюдет заповеди Господни, данные Моисею, напрасно будет стучаться в двери Христова Царства. 

О заповедях Блаженств

В древности Бог даровал Моисею десять заповедей нравственного закона, на котором, как на краеугольном камне, доныне зиждется все многообразие межчеловеческих и социальных отношений. То был некий минимум личной и общественной морали, без соблюдения которого утрачиваются устойчивость человеческой жизни и общественных отношений. Господь Иисус Христос пришел отнюдь не для того, чтобы отменить этот закон: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить”. (Мф. 5:17). 
Христианские заповеди, исполняя которые человек может обрести полноту жизни, именуются Заповедями Блаженств. Блаженство и есть синоним счастья.
На холме близ Капернаума в Галилее Господь произнес проповедь, которая стала известна под именем Нагорной проповеди. И начал Он ее с изложения девяти Заповедей Блаженств:
Первое знакомство с этой нравственной программой способно смутить дух современного человека. Потому что все, что предписывается Заповедями Блаженств, представляется бесконечно далеким от нашего бытового понимания счастливой и полнокровной жизни: нищета духа, плач, кротость, искание правды, милость, чистота, миротворчество, изгнанничество и поношение... И ни намека, ни полслова о том, что вписывалось бы в расхожее представление о земном блаженстве.
Заповеди Блаженств — своего рода декларация христианских нравственных ценностей. Здесь содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. И по тому, как он относится к этим заповедям, можно безошибочно судить о его духовном состоянии. Если они вызывают неприятие, отторжение и ненависть, если между внутренним миром человека и этими заповедями не находится ничего общего, созвучного, то это является показателем тяжкого духовного недуга. Но если возникает интерес к этим странным, тревожащим словам, если появляется желание проникнуть в их смысл, то это свидетельствует о внутренней готовности к слышанию и пониманию Слова Божия.
1. “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. 
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. 
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. 
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. 
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. 
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. 
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. 
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах...” (Мф. 5:3–12).
(Катехизатор современными доступными образами должен раскрыть смысл каждой заповеди)

Последнее увещание:


Каждый новокрещенный (или его родители, если крестился ребенок) для реального возрастания в Боге, должен стать членом конкретной Христовой общины, т. е. православного храма. Назначение, область деятельности и задачи церковной общины (православного прихода) ничем не отличаются от таковых всей Церкви. 
Приход – это Церковь, явленная в конкретной и ощутимой общине. В общем смысле задачу церковной общины можно определить как спасение человека во Христе. Центром жизни церковной общины является Евхаристия, областью деятельности – богослужение, осуществление духовной жизни на приходском уровне и их выражение во внешнем служении, то есть благовестие словом и делом. Приобщившись Христу в Евхаристии, христиане призваны нести Его дар в мир через свою жизнь. 
Внебогослужебная деятельная жизнь общины естественным образом вытекает из евхаристической жизни и должна быть, прежде всего, направлена на сам приход. Только после этого она может быть распространяема вовне в миссионерском и социальном служении. 
Следует отметить важность послушания прихожан священнику в силу осознанного выбора его как духовного руководителя (в области личной духовной жизни), а также в силу статуса служения священника (в области вероучительной и административной). В то же время священник призван помнить, что миряне в своей полноте являют, согласно апостолу Петру, «царственное священство, народ святой» (1Пет. 2:9). Поэтому в принятии важных решений, связанных с жизнью общины, желательно участие всего прихода.
Отцовство священника по отношению к прихожанам выражается в первенстве в любви, деятельном участии во всех делах общины, а также в учительстве, духовном руководстве и таинственном служении. Приход – это семья, и все члены этой семьи и, особенно, несущие пастырское служение, призваны активно участвовать в жизни общины. 
Роль священника только как требоисполнителя или культового «посредника» между народом Божьим и Богом неприемлема – согласно церковным канонам, от пастыря требуется живое и деятельное участие в жизни общины.





Работает на Amiro CMS - Free